"Nous voici donc dans l’histoire" [1]!
C’est
par ces mots que le 30 mars 1966 à Dakar, André Malraux commença son discours
après les salutations d’usage. C’était lors de la séance inaugurale du colloque
qui fut la cheville ouvrière du premier
festival mondial des arts nègres. On y a débattu sous la présidence d’Alioune
Diop, du thème : "fonction et
signification de l’art nègre dans la vie du peuple par le peuple"; il
s’est tenu du 31 mars au 8 avril 1966 ; le festival lui-même se déroulant
du 1er au 24 avril.
D’emblée,
la problématique déployée par Malraux dans son discours déborde du seul cadre
d’un message esthétique – l’art –
pour embrasser une totalité, une totalité qui est constituée d’un continent, de
peuples et de l’homme noir ; mais une totalité à travers laquelle Malraux,
comme Senghor, comme Aimé Césaire, voyait d’abord l’homme… l’homme tout court !
Même si pour Senghor, il s’agissait de fixer à travers la tenue de ce festival,
le concept de négritude aussi bien dans les courants culturels mondiaux que
d’en faire une idéologie politique.
Le colloque
De
fait, ce fut d’abord Senghor qui précisa le sens de l’évènement dans un
discours à la nation le 19 mars 1966, quelques jours donc avant l’ouverture du
festival ; il dit :
"Le premier festival mondial des arts nègres
a très précisément pour objet de manifester avec les richesses de l’art nègre
traditionnel, la participation de la Négritude à la civilisation de l’universel".
Et
à André Malraux de dire comme en écho : "Nous voici donc dans l’histoire !" Au ministre de
préciser quelle est la nature de cette histoire, de préciser quelle est sa
portée et quelle est sa dimension.
André
Malraux poursuit en effet et dit : "Pour la première fois, un chef d’Etat prend entre ses mains
périssables, le destin spirituel d’un continent." Et il ajoute : "Jamais, il n’était arrivé ni en Europe ni en
Asie, ni en Amérique qu’un chef d’Etat dise de l’avenir de l’esprit : nous
allons ensemble tenter de le fixer."
…dire de l’avenir de l’esprit… ce fut
donc un point d’histoire dont Malraux précisa la dimension humaine et
universelle, car il ajoute : "Ce
que nous tentons aujourd’hui ressemble aux premiers conciles…" La
comparaison est audacieuse à première vue, elle est pourtant conforme à
l’ampleur de l’évènement et au ressenti que nous en avions, nous qui étions au
cœur des célébrations, nous qui étions bénéficiaires de ce festival et de ses
attendus. Car, comme pour les Pères de l’Eglise qui se réunissaient à Nicée,
Ephèse, Chalcédoine et à Constantinople, il s’agissait de dire le présent pour
fonder l’avenir en donnant forme, selon eux, à la route à suivre. En d’autres
termes, par cette comparaison Malraux signifiait la véritable dimension de
l’évènement selon lui. Il se révélait ainsi ce que Senghor dira 10 ans plus
tard sur l’homme ; à savoir : "L’essentiel de ce que nous apporte l’écrivain André Malraux, c’est sa
vision en profondeur du monde : des êtres, mais (aussi) de leur vie en
société parmi les choses et les phénomènes de la nature".
A
la question "avez-vous connu
Malraux ?" Senghor répond[2] : "… il a ouvert avec moi le premier festival des arts nègres ;
ce qui m’a frappé chez lui, … c’est l’étendue de sa culture et sa compréhension
de la différence. Il sentait, il savait que la différence était nécessaire…"
Malraux écrira dans "La corde et les souris[3]" : "Je regarde Senghor, et entends le
chuchotement des poètes noirs du festival : « Afrique, tu es en
moi/comme un fétiche tutélaire au centre du village… »" C’était
dans le bureau du chef de l’Etat sénégalais.
N’empêche !
Il faut, "en face de cette défense
et illustration de la création africaine, " préciser le propos et
la démarche.
D’abord
une définition, "Une culture, c’est
d’abord dit Malraux l’attitude fondamentale d’un peuple en face de l’univers ;
mais ici aujourd’hui ce mot a deux significations différentes d’ailleurs
complémentaires".
C’est
dire qu’à Dakar en 1966 au premier festival des arts nègres, Malraux n’y était
pas seulement comme le ministre français de la culture ; il n’était pas
seulement en mission commandée pour la France ; il y était comme penseur, il
y était comme partie intégrante de l’évènement, il y était comme partie
intégrante de l’humain. Malraux était suffisamment tout cela, et il savait que ses
hôtes en avaient conscience pour accepter qu’il déploie sa pensée en proposant sa
vision de ce que pourrait être une culture universelle. A ce festival, cette
vision porte sur la légitimité en deux volets qu’il va déployer au niveau de la
danse, de la musique, et de la sculpture. Le discours se poursuit en
effet :
"D’une part, nous parlons du patrimoine
artistique de l’Afrique, d’autre part, nous parlons de sa création vivante.
Donc d’une part, nous parlons d’un passé ; et d’autre part d’un avenir."
Voilà donc selon Malraux, les deux points d’appréciation de l’art nègre à ce
festival : un passé et un avenir.
La
danse ? Elle était danse séculaire et sacrée et elle devient danse tout
court... Malraux constate et conseille : "Elle est en train de mourir, et il appartient aux gouvernements
africains de la sauver" car, "La
danse sacrée est l’une des expressions les plus nobles de l’Afrique, comme de
toutes les cultures de haute époque…"
Quant
à la musique, il y a celle, précise-t-il de la "grande déploration, l’éternel chant du malheur qui entre avec sa
douloureuse originalité dans le domaine des musiques européennes". A
ce festival, on célébra une très grande musique donc, celle qui dit selon
Malraux, le "très simple et banal
bonheur des hommes…"
Mais,
ce n’est pas tout au rayon de la musique ; il y a le jazz dit Malraux, "spécifique par son rythme…" une musique "inventée… spécifique aussi par sa matière musicale
que nous pouvons rapprocher, poursuit
Malraux, de la musique moderne…" "Nous pouvons parfois rapprocher dit encore Malraux, la matière des
grands jazz de celle de Stravinski ou de Boulez… Là, l’Afrique a inventé dans
un domaine très élaboré, celui de la matière musicale, quelque chose qui
aujourd’hui atteint le monde entier…"
Ainsi,
André Malraux à ce festival fait balancer son discours d’une culture à l’autre,
d’une sensibilité à une autre, établissant ainsi comme des ponts sur lesquels
l’homme – l’homme tout court- peut aller et venir...
Cette
promenade interculturelle, Malraux va la déployer également à partir de la
sculpture ; il dit en effet : "… enfin, le plus grand des arts africains (est) la sculpture".
Des sculptures qui sont des signes ; Malraux précise pour ses auditeurs,
mais aussi pour tous ceux qui suivent sa pensée, "…des signes chargés d’émotion et créateurs d’émotion".
Nous
voyons poindre là, le Malraux du musée imaginaire, celui qui célèbre et met en
exergue depuis ses débuts le dialogue des œuvres artistiques entre elles quel
que ce soit leur point d’ancrage, réel ou virtuel.
En
effet, "le musée imaginaire existe
pour tous les artistes" proclame-t-il dans "la corde et les
souris". Il rapporte dans ce texte comme une réplique de Senghor :
"Les nôtres (artistes) dialoguent
avec l’art universel d’une certaine façon, par une certaine voie…" La
suite du propos déployé dans l’ouvrage dépasse le cadre du festival des arts
nègres de 1966 pour se placer au niveau de la réflexion sur l’importance de la
musique comme rythme, comparée à la sculpture ; et surtout, le propos
s’est déplacé dans un cadre géographique plus étendu. Il est vrai que dans "la
corde et les souris", Malraux traite entre autres, des "hôtes de
passage", ceux qui sont venus de l’Inde, de la Grèce antique ou bien de la
Russie...
S’il
affirme : "à travers sa
sculpture l’Afrique reprend sa place dans l’esprit des hommes…",
Malraux note cependant que "ces
œuvres sont nées comme des œuvres magiques…" mais l’Occident les prend
comme des "œuvres esthétiques".
Mais alors, y-a-t-il méprise ? Non ; en tout cas pas entre l’Afrique
et l’Occident, car ici comme là-bas, l’artiste –le sculpteur notamment- créait un
univers sacré ; il précise : "un univers dont l’artiste n’est pas maître" ; "je ne crois pas dit Malraux qu’un seul de
mes amis africains : écrivains, poètes, sculpteurs, ressente l’art des
masques ou des ancêtres comme le sculpteur qui a sculpté ces figures. Je ne
crois même pas qu’aucun d’entre nous, européens, ressente les Rois des portails
de Chartres comme le sculpteur qui les a créés".
Le
malentendu n’est donc pas entre l’œuvre et l’artiste ; ni entre l’œuvre et
nous, il ne peut être qu’apparent car la métamorphose est déjà intervenue. Nous
retrouvons dans le propos comme l’accent du musée imaginaire ; "La métamorphose a joué un rôle capital"
précise Malraux dans son discours, il ajoute : "la sculpture africaine a détruit le domaine de référence de l’art. Elle
n’a pas imposé son propre domaine de référence,… l’art africain a détruit le
domaine de référence qui le niait". En d’autres termes, l’art africain
a contraint à une métamorphose, selon Malraux "… pour ouvrir la porte à tout ce qui avait été l’immense domaine de
l’au-delà… ce jour-là, l’Afrique est entrée de façon triomphale dans le domaine
artistique de l’humanité". Senghor lui répondra comme en écho :
"L’art nègre… est entré au musée
vivant de l’âme."
…
Dire de l’avenir de l’esprit…avait
annoncé Malraux dans son discours, le colloque comme le festival s’y sont
employés, et il faut que ce soit pour apporter -l’esprit- à l’homme ; et
là, Malraux précise qu’il y a deux façons de servir l’esprit :
*
"Tenter de l’apporter à tous"
*
Ou "tenter de l’apporter à chacun".
Dans
un cas comme dans l’autre, le politique est aux commandes, mais l’homme peut
exiger la liberté, car dit-il, il s’agit de ce que "l’Etat doit apporter, et non plus ce qu’il peut imposer".
Problème de civilisation donc… et là aussi, Malraux se place délibérément
au-dessus du cadre de la négritude -et donc du festival- et des Etats africains,
pour se situer au niveau de la seule humanité pour laquelle, selon lui, la
seule préoccupation est désormais dit-il, "la recherche de la loi du monde". Une recherche qui ne doit
pas fermer les yeux sur l’omniprésence de la machine. "Il ne s’agit pas dit encore Malraux d’opposer
un domaine de l’esprit à un domaine de la machine qui ne connaîtrait pas
l’esprit". Une fois de plus, il s’était hissé par sa réflexion au
niveau de ce qu’il considérait comme le vrai enjeu de l’humanité
désormais ; dès lors, "dire de l’avenir
de l’esprit" revient à considérer, précise – t – il, que "l’objet principal de la culture est de
savoir ce que l’esprit peut opposer à la multiplication d’imagerie apportée par
la machine". C’est donc une lutte.
Malraux
nous apprend que "la culture, c’est
cette lutte…" Il nous apprend aussi que "ce que nous appelons la culture, c’est cette force mystérieuse de
choses beaucoup plus anciennes et beaucoup plus profondes que nous, et qui sont
notre plus haut secours dans le monde moderne…".
Voilà
pourquoi poursuit-il, en revenant ainsi l’objet du colloque et du festival :
"c’est pour cela que chaque pays
d’Afrique a besoin de son propre patrimoine, du patrimoine de l’Afrique et de
créer son propre patrimoine mondial". Autant dire que là, Malraux
renvoyait à son concept de musée imaginaire.
Et
encore ce conseil à l’Afrique et aux africains :
"Ce qui fait la force de l’art nègre, c’est
la primauté du pathétique..." "Prenez entre vos mains tout ce qui fut l’Afrique. Mais, prenez-le en
sachant que vous êtes dans la métamorphose".
Le festival
Et
le festival, me diriez-vous ?
Malraux
est allé très loin dans l’exposé de sa pensée, même si celle-ci ne court qu’en
filigrane dans son intervention, en 1966. Le festival fut pour lui, l’occasion
de dispenser un enseignement. Mais le colloque et le festival avaient leur
propre logique. La genèse de cette logique remonte à 1956, si nous
n’insistons pas sur les réunions panafricaines à travers le monde depuis 1900. A
la Sorbonne à Paris en 1956 sous l’égide de la revue "présence africaine" et d’Alioune Diop son fondateur, puis à
Rome en 1959, c’étaient les penseurs du concept de négritude qui étaient en
exergue. Ces congrès mondiaux des écrivains et artistes noirs voulaient
accomplir deux choses :
1* Un travail de mémoire sur un
passé massacré, malmené et souillé.
2* Réveiller "l’esprit et la conscience de l’artiste pour
la reconquête d’une personnalité africaine".
Avec
l’indépendance des colonies, acquise ou sur le point de l’être, les
participants au congrès de Rome de 1959 jugèrent nécessaire de rapatrier en
Afrique, les réflexions qui étaient engagées depuis quelques décennies en
Europe et en Amérique notamment. En clair, ils considéraient que leurs pensées
ne pouvaient être fondatrices que si elles s’encraient sur le continent ;
Aimé Césaire dirait "l’Afrique-mère".
De là, vient en 1959, l’idée d’organiser un colloque similaire sur le continent
africain ; un colloque au cours duquel les enjeux politiques seraient
débattus certes, mais, qui serait aussi l’occasion de reprendre et
d’approfondir les réflexions sur l’art ; en particulier, la réflexion sur
l’existence d’une esthétique commune aux artistes qui irait de l’architecture à
la sculpture en passant par la musique, la danse et la littérature...
Allant
plus loin, Senghor considère dès 1959 au congrès de Rome, le caractère
fonctionnel de l’œuvre d’art "faite
pour tous par tous", c’est-à-dire que, dit-il, "ce sont des éléments constitutifs d’une
civilisation négro-africaine" ; il devient nécessaire dès lors
pour lui, d’élaborer "un nouvel
humanisme".
A
l’origine, la SAC, Société Africaine de
Culture, fondée en 1957 et reconnue par l’UNESCO en 1958, devait organiser
le super-colloque sur le continent ; mais très vite, Senghor –devenu chef
de l’Etat Sénégalais en 1960- et Alioune Diop, prirent les choses en mains avec
le concours d’Aimé Césaire pour qui "La
négritude est la simple reconnaissance du fait d’être noir, et l’acceptation de
ce fait, de notre destin de Noir, de notre histoire et de notre culture".
Dès
lors, le Sénégal et Dakar s’imposèrent naturellement comme le lieu
d’organisation de ce super-colloque. Le projet devient de plus en plus
ambitieux pour finir par se muer en festival ! Le modèle de son
organisation ne fut autre que celui des expositions universelles de la période
coloniale. Souleymane Sidibé, un haut fonctionnaire sénégalais fut celui qui
assura la mise en œuvre comme commissaire de l’exposition.
Le
4 févier 1963, Senghor annonce l’évènement dans un discours à la Nation. "Le festival sera l’illustration de la
négritude… une contribution positive à l’édification de la civilisation de
l’universel…" il dira encore : "Ni opposition, ni
racisme, mais dialogue et complémentarité".
Après
plusieurs reports, l’évènement aura finalement lieu en 1966 sous le patronage
de l’UNESCO, et sous le haut patronage des chefs d’Etat Français et Sénégalais.
Dès
1964, l’UNESCO engageait des missions pour prospecter, recenser et répertorier
les œuvres d’art ; ces missions étaient assurées par des équipes sous la
direction de Jean Gabus, un anthropologue Suisse, spécialiste, entre autres, de
l’Afrique, et sous celle du jésuite camerounais Engelbert Mveng" pour qui
"L’art traditionnel africain est l’œuvre
de créativité du génie négro-africain ; à travers cette œuvre, l’homme
exprime sa vision du monde, sa vision de l’homme et sa conception de Dieu[4]".
Evidemment, c’était en tant que spécialiste et connaisseur de l’art africain
qu’il fut sollicité. Ces recherches portaient sur les collections privées, les
musées nationaux africains et les musées internationaux ; les résultats obtenus
furent les splendeurs qui étaient exposées à Dakar.
Pendant
trois semaines, des manifestations culturelles et artistiques proposaient des « tableaux »
qui composaient comme une œuvre d’art offert au publique.
Outre
le colloque, il y a eu l’exposition dont Malraux se fit l’écho dans "la
corde et les souris"[5] en évoquant les "six cents pièces" qui furent
exposées au musée construit pour l’occasion, "le musée dynamique". Cette exposition dont le titre est :
l’art nègre, sera transportée ensuite
au Grand Palais à Paris au mois de juin
de la même année.
Le
palais de justice de Dakar accueillait une autre exposition, d’art moderne cette fois, dont le titre
est : "tendances et
confrontations".
Un
village artisanal (Soumbédioune)
proposait comme de l’art en déploiement…
Le
Nigeria, invité d’honneur, organisa sa propre exposition à l’hôtel de ville.
On
bâtit un théâtre, le théâtre national Daniel
Sorano ; outre les spectacles de ballets, de danses et de musique qui
s’y déroulaient, on y donnait également des pièces de théâtre, notamment "La tragédie du roi Christophe"
d’Aimé Césaire, avec la mise en scène de Jean Marie Serreau.
Toute
la ville de Dakar était de fait, le théâtre des manifestations culturelles.
On
pouvait écouter la musique sacrée, Gospels
et Négro Spirituals à la cathédrale de Dakar. Quant au jazz, on l’entendait
de partout… mais surtout au stadium de
Dakar où, en présence du gotha du festival dont Senghor, Duke Ellington fut
inoubliable une fois encore !
L’île de Gorée
en face de Dakar était tous les soirs le théâtre d’un spectacle "sons et lumières" pour l’évocation
de l’esclavage avec Jean Mazel comme maître d’œuvre ; Malraux en vantera
la féérie dans "la corde et les souris". De fait depuis la mer, des
paquebots de croisières, dont un prêté par les Etats-Unis, permettaient à des
milliers de privilégiés de jouir du spectacle.
Les non-dits
On
n’imagine sans doute pas aujourd’hui, le retentissement qu’eut ce festival.
Nous étions en 1966, six ans seulement après l’indépendance des colonies. Nous
ressentions le festival comme l’évènement qui scellait la liberté retrouvée, même
si personne n’ignorait qu’elle était relative et devait encore être affermie.
Le sentiment dominant était qu’à partir de cette manifestation commençait véritablement
la liberté parce qu’elle est aussi culturelle, parce qu’elle est aussi
spirituelle…Ce fut une manifestation qui a voulu prendre acte de l’indépendance
des peuples ; un évènement qui a voulu inscrire un continent dans
l’universel à sa manière ; un évènement enfin, qui voulait solder un passé
historique.
Pour
beaucoup, le festival avait aussi une connotation politique ; pour Senghor
notamment, il célébrait aussi le triomphe d’une certaine voie de libération, il
célébrait le triomphe d’un certain choix de forme de lutte. L’irénisme apparent
comportait donc des non-dits. Des non-dits que mettait en lumière la liste des
invités présents, pays ou personnalités, artistiques ou non… Il ne s’agissait
donc pas seulement d’une manifestation culturelle, des "états généraux de la négritude",
mais d’une manifestation ouvertement politico-culturelle voulue et imposée par
Senghor.
Quelques
noms de présents : Aimé Césaire, Englebert Mveng, Michel Leiris, Amadou
Hampaté Ba, André Malraux, (bien sûr !), L'Empereur Haïlé Sélassié, Joséphine
Baker, Duke Ellington, Katherine Dunham, Langston Hughes … pour ne citer que ceux-là.
Les
absents remarquables ne manquaient pas ; par exemple : Fidel Castro
(Cuba), Sékou Touré (Guinée) ou la chanteuse Miriam Makeba… De fait, cette
dernière refusa de venir après avoir donné son accord dans un premier temps. En
effet, pour Senghor, la culture est le véhicule de lutte par excellence, le
seul qui permet de faire l’homme ; mais, sud-africaine et interdite de
séjour dans son propre pays du fait de son opposition farouche à l’apartheid,
Miriam Makeba ne pouvait commémorer un attentisme politique, fut-ce à travers
l’art et la culture qu’elle célébrait par ailleurs. En d’autres termes, comme
Senghor, Miriam Makeba était de ceux, à l’instar de Sékou Touré ou de Fidel
Castro… pour qui l’art est aussi un moyen de lutte, mais elle voudrait une
lutte plus engagée, plus volontaire, voire une confrontation plus directe.
De
fait, aucun des mouvements de libération des colonies portugaises – Angola,
Mozambique…- n’était convié à Dakar pour le festival !
L’OUA,
l’Organisation de l’Unité Africaine, conviée et sollicitée pour jouer un rôle
actif à l’instar de celui de l’UNESCO, mais à sa mesure, refusa, pour
n’accepter qu’une position d’observateur, tant la divergence était profonde sur
la façon de conduire les luttes de libération. Ce fut-là, un premier élément de
non-dit.
Un
second élément de désaccord apparait quand on regarde la liste des pays
présents, il y en avait 37 dont 7 non-africains. On note en particulier
l’absence de l’Algérie ; ici, le problème est identitaire en partie, car,
le concept de négritude est identitaire
pour les Noirs, Aimé Césaire le disait très bien, et le festival voulait célébrer
cette identité-là, avant tout autre considération ; or l’Afrique du Nord ne
pouvait se reconnaitre dans cette vision. Si pour le Maroc et la Tunisie, le
concept de francophonie internationale,
cher à Senghor, était intéressant, et ouvrait la voie à leur présence même
limitée à Dakar, pour l’Algérie, son
identité arabe et musulmane matinée de communisme ne pouvait célébrer la
négritude ni cautionner une vision de la lutte anticoloniale qui était aux
antipodes de ce que fut son propre combat[6]. L’opposition était
irréductible, car les Noirs de notre côté, ne pouvaient faire de la religion,
quelle qu’elle soit, un élément identitaire. A l’époque, même Senghor ne s’y
est pas risqué, le christianisme était encore trop fortement attelé à la pensée
coloniale dans les mentalités ; il était ressentie comme une arme de
destruction psychologique au service de la démarche coloniale. Quant à l’Islam,
son rôle politique ne deviendra apparent que des décennies plus tard.
Sur
le plan purement politique, l’anticommunisme de Senghor et sa confrontation
avec le PAI, Parti Africain de l’Indépendance,
le parti communiste sénégalais, malmené par lui, nourrissait la rancœur aussi
bien de Cuba que de l’Algérie ou de la Guinée de Sékou Touré ; on peut comprendre
l’absence de ces trois pays.
Les œuvres
On
ne peut pas ignorer un dernier type de problèmes que les organisateurs eurent à
affronter ; il s’agit des œuvres d’art qui étaient exposées. Elles
viennent de collectionneurs qui craignaient de ne plus les revoir parce que
réclamées par les pays d’origine, Senghor dut s’engager pour leur retour aux
propriétaires et il tint parole.
Parfois,
des actions diplomatiques vigoureuses furent nécessaires, ainsi le British Muséum, dont le conservateur
était présent à Dakar, refusa, lors des préparatifs, le prêt d’œuvres d’art du
Nigeria en sa possession sur la civilisation
Nok, ainsi que les sculptures de
Benin-city… là, la raison semblait être d’en priver la France qui devait
accueillir ensuite l’exposition au Grand
Palais à Paris ! La diplomatie dut entrer en jeu. Grâce au ministre de la
culture André Malraux notamment, ces difficultés furent aplanies.
Conclusion.
J’ai
volontairement axé ce survol sur le discours que prononça André Malraux à
l’ouverture du colloque ; c’est un choix, merci de le pardonner. J’aurais
pu prendre appui également sur celui d’Aimé Césaire, le 6 avril 1966, car comme
Malraux, lui aussi alla bien au-delà du message esthétique et culturel. En
effet, Césaire repositionne le sujet du colloque pour l’amener vers ce qui
semble devoir être le véritable questionnement de tout le festival ; il
dit[7] :
"Le thème de ce colloque est ainsi formulé :
« Fonction et signification de l’art
négro-africain dans la vie du peuple et par le peuple ». Je crois que pour
répondre à cette question particulière le plus simple est de poser d’abord une
question plus générale et de tâcher d’y répondre, et cette question serait
celle-ci : « Fonction et signification
de l’art dans le monde moderne ». Autrement dit poursuit-il, avant de
parler de l’art africain et de sa signification pour l’Afrique moderne, le
mieux m’apparaît de parler de l’art tout
court et de sa fonction dans le monde tout court."
Autrement
dit, il s’agit de l’homme encore une fois, de l’homme tout court, avant toute
chose !
Ainsi,
Senghor, Malraux et Césaire semblent nous dire que l’art sous toutes ses formes
constitue l’outil, qu’il est le moyen, par lequel nous pouvons répondre à la
question : « qu’est-ce que l’homme ? » car, le savoir est
essentiel, le savoir est une question de survie parce que nous n’avons que
ça ; nous n’avons que l’homme. Sans la réponse à cette question, sans la loi du monde, nous peinerons à
répondre à toutes les questions qui se posent et qui se poserons à nos
sociétés.
Les
huit derniers millénaires vivaient sur un consensus, celui de la définition de ce
qu’est l’homme, dès lors, il fut
possible d’aborder les questions qui se posaient aux sociétés sur la base de ce
consensus avec des motivations et des sensibilités très diverses, il est vrai. Aujourd’hui,
j’allais dire, depuis un siècle environ, ce consensus n’est plus, d’où pour
Malraux comme pour Aimé Césaire, il devenait urgent de parvenir à une
réponse ; et pour eux, l’art est le moyen d’y parvenir, l’art et son aire
de déploiement qu’est la culture, même s’il n’incarne que des réponses
successives... pour l’instant.
Pour
l’Afrique, Malraux formula un vœu à Dakar ce 30 mars 1966 ; il dit :
" Puissiez-vous
ne pas vous tromper sur les esprits anciens. Ils sont vraiment les esprits de
l'Afrique. Ils ont beaucoup changé…il s’agit certainement pour l’Afrique de revendiquer
un passé ; mais il s’agit davantage d’être assez libre pour concevoir un
passé du monde qui lui appartient."
Je
ne doute pas que les spécialistes de l’art et (ou) de Malraux, le penseur, que
nous allons écouter, vont nous en apprendre un peu plus sur l’homme.
Je
vous remercie.
Paul
Aclinou, Paris 13
novembre 2014. Colloque : André Malraux et les arts extra-occidentaux.
[2] L.S. Senghor, La poésie de l’action. Conversation
avec M. Aziza. Paris, Stock, 1980
[3] Malraux évoquera le festival et livrera quelques
réflexions sur Senghor et l’Afrique au début de l’ouvrage-pages 11 et
suivantes- Le miroir des limbes. La corde
et les souris ; Gallimard Paris, 1976 ; Folio.
[4] Cité dans Wikipédia :
http://fr.wikipedia.org/wiki/Engelbert_Mveng
[5] Malraux évoquera le festival et
livrera quelques réflexions sur Senghor et l’Afrique au début de
l’ouvrage-pages 11 et suivantes- Le
miroir des limbes. La corde et les souris ; Gallimard Paris,
1976 ; Folio
[6] Le festival panafricain d’Alger en 1969 peut être considéré
comme la réponse des tenants de cette sensibilité.
[7] Le discours est accessible à http://gradhiva.revues.org/1604 ; revue
éditée par le Musée du quai Branly.
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